国学中的养生之道 ——以《易经》“需卦”“颐卦”为例
发布人:秦茗  发布时间:2017-04-13   浏览次数:14


有学者认为《易经》中的每一个符号,每一个字都蕴含着效天法地的文明元素,用《易经》元素滋养民众,能提高民族的整体道德素养;把理论引入到生活实践,提出“生活大易”的观点。其言中肯,《易经》不仅对太极拳和中医影响深远,其中的“需卦”和“颐卦”更是弥足珍贵的养生之道,时至今日仍然具有重要的现实意义。

孔子认为,《易经》有“古之遗言焉”,孔子“五十而知天命,六十而耳顺,七十而随心所欲不逾距”与学《易经》有关。《汉书·儒林传》记载,孔子“盖晚而好易,读之,韦编三绝”。孔子曾叹曰:“加我数年五十以学易,则无大过矣”(“大过”指周游列国无功而返。叹“则无大过矣”时正值困于陈蔡之间时,时年63岁)。帛书《要》记载:“夫子老而好易,居则在席,行则在囊。”

《易经》“需卦”和“颐卦”的养生观类似孔子“民以食为天”的养生观。孔子的“民以食为天”的“天人合一观”不仅是“治世”之理,也同样是养生、养正之道。与《易经》的“阳阴”“乾坤”之道与养生、养正之理是完全一致的。古代的“食”泛指生命所“需”,并不仅仅指“物质的食物”,还包括“精神的食物”;不仅仅指生命所“需”之“物”,也指养生必须的“吃”“品味”(包括物质的和精神的)。

孔子的“食”类似老子的“法”“为”和“自然”:“人法地,地法天,天法道,道法自然”“无为无不为”。道通为一,《圣经》也同样把人类的一切需求,不仅是物质需求,尤其是精神需求也常常比喻为“吃”:“人活着不仅需要食物,也需要上帝口中的道”,并把上帝的“道”比喻为“食物”“面包”“灵奶“”“灵粮”。基督徒常用的祈祷辞(主祷辞)说:“愿您的国降临(在地上建立天国),愿您的旨意行在地上如同行在天上(敬畏上帝,遵守上帝的诫命)!愿您赐给我们每天所需要的面包(灵奶、灵粮。意同‘民以食为天’)”。

可以说《圣经》全书的主线就是“食”“吃”。从“伊甸园偷吃禁果”到“最后的晚餐”(吃耶稣的肉,喝耶稣的血)。围绕着“吃耶稣的肉,喝耶稣的血;吃灵粮,喝灵奶”(吃圣饼,喝圣酒)的“圣餐”是基督教最神圣的仪式。

现在的人们充分地认识到了健康的重要性,养生是一个重要的事情和“系统工程”,它与“食”“吃”“品味”和社会客观环境关系密切。保养自己的身体,远离疾病和是非,不仅要注重饮食、起居、锻炼,也必须要“养心”“养正”,坚守正道,“克己复礼”,“存天理、灭人欲”,“敬天荣神”,也就是要合乎自然规律(阴阳相生、刚柔相济、天道、神道)。理所当然,“养正”不只是养身体,还要能滋养我们的道德、思想,与社会和谐。只要我们以适当的方式向自己提供滋补(物质的和精神的食物),我们便能够成功,幸福安康,健康长寿。

  

一、需卦与养生

需卦,本卦是异卦相叠,上卦为坎为水为云雨,下卦为乾为天。天上的云雨之于传统农业社会而言,是最大的需求。没有天上的云雨,也就没有地上的五谷丰登和万物生长。古人引申为雨将下,万物皆待,所以叫需。《象》曰:“云上于天,需。君子以饮食宴乐(云雨如同阳光和空气一样,是万物生命的源泉)。”

云雨(坎)源于天(乾),赐大地(坤)万物生机勃勃。结合“乾卦”“坤卦”“坎卦”来解读“需卦”更易于理解。关于“乾”,“《彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合大和,乃利贞。首出庶物,万国威宁。”“乾元者,始而亨者也。‘利贞’者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。‘时乘六龙’,以‘御天’也。‘云行雨施’,天下平也。君子以成德为行,日可见之行也。‘潜’之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子‘弗用’也。”关于“坎”,“《彖》曰:‘习坎’,重险也。水流而不盈。行险而不失其信。维心亨,乃以刚中也。‘行有尚’,往有功也(孔子:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人言”)。天险,不可升也。地险,山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉(老子:“顺自然”“为而不为”)!”“九二,坎有险,求小得。《象》曰:‘求小得’,未出中也。六三,来之坎,坎险且枕,入于坎,窞,勿用。《象》曰:‘来之坎坎’,终无功也。”由“乾”下和“坎”上组成的“需卦”告诉我们,“需”即是属于上天的“云行雨施”,与阳光和空气一样,是自然现象,是生命赖以维持的根本因素(品物流行。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉)。

《需卦》强调生命的一切需求是“人意”“天意”的合一,不可自为之:“需,须也。险在前也。刚健而不陷,其义不困穷也(天不变,道亦不变)。需,有孚(有必然性,不以人的意志为转移),光亨贞吉,位乎天位,以中正也(中正仁和)。利涉大川(普遍、普及),往有功也(天道酬勤)”。

然后,《需卦》强调了养生中的“普遍、特殊,主观、客观,内因、外因,必然、偶然等“过犹不及”的“民以食为天”的“中庸之道”

《需卦》下卦把人生命需求(养生)比喻为“三”个基本要素:“需于郊,需于沙,需于泥”。第一,养生需要具有“郊”(大地,郊野)的美德,海纳百川、厚德载物、顺应自然。卦辞曰:“初九,需于郊,利用恒,无咎。《象》曰:‘需于郊’,不犯难行也(天地不仁,“需”赐福与人又不依人的意志为转移。养生需要淡泊名利,顺其自然。人应该有敬畏之心,不越轨不逾距,克己复礼。存天理理,灭人欲。为而不为)。‘利用恒无咎’,未失常也(不可自我中心,固执己见。天命不可违)。”“初九”爻与“上六”爻相呼应:“上六,入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉。《象》曰:‘不速之客来,敬之终吉,虽不当位,未大失也(天有不测风云,人有旦夕祸福。既来之,则安之)。养生中的偶然因素属于“天命”,是人无法左右的,需要人乐天知命、安贫乐道。《坤卦》曰:“至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞”。“需卦”告诉我们,养生并不仅仅是个体的事情(人是社会的人,国家的人),养生离不开“大道之行,天下为公,讲信修睦”的良好社会环境。当社会动荡、道德堕落、人欲横流,国不国、家不家、人不人的社会动荡时期,“廉耻之防未立,礼义之用未宣,人背常经,士越常轨,心无定宰,则竞权攘利之弊滋,乡无善型,犯上作乱之衅起。更其甚者,至欲废父子之伦,裂夫妇之制,群聚苟合,禽兽不如。”生蓬乱世,天下无道,人不如犬与鸡,谈何养生?

第二,养生需要“坤”的“顺”德,厚德载物,持守中庸之道,顺天应人,需要如“沙”一样的胸怀和应对能力。“沙”的特点是顺应水势,所以人应该如“沙”那样,具有“大肚能容天下难容之事,慈颜常笑笑天下之人”的宽阔胸怀和淡泊名利的得失观:“有得必有失;不失不得,不得不失;大得大失,大失得”。尤其是颐养天年,应该“茶香萦绕,沉醉在静谧的世界里,心中一片片花瓣翩然起舞,沐浴在一片暖阳中,静听花开花落,坐看云卷云舒”。需卦曰:“九二,需于沙,小有言,终吉(相信“山重水复疑无路,柳暗花明又一村”)。《象》曰:‘需于沙’,衍在中也。虽小有言,以终吉也。”要笑对人生,“洞明世事,练达人情”。“人有悲欢离合,月有阴晴圆缺,此事古难全”。人生的是非成败有个人因素,也有不可控制的命运因素,需要安贫乐道,乐天知命。人生不可相互攀比,因为人的成功是三个因素的合一:“天时、地利、人和”,有必然性,也有偶然性,“人比人,气死人”。“九二”爻与“九五”爻相响应:“九五,需于酒食,贞吉。《象》曰:“酒食贞吉”,以中正也。《象》曰:云上于天,需。君子以饮食宴乐。”只有持守“天道”“中庸之道”,才是真正养生,才会有幸福人生,才会有“饮食宴乐”,才会颐养天年。

第三,养生最忌贪婪和人欲横流。如果人生没有“敬畏之心”地天马行空、为所欲为,忘记“存天理,灭人欲”,“克己复礼”的大道理,则必然身陷泥潭不可自拔或者短命夭折。卦曰:“九三,需于泥,致寇至。《象》曰:‘需于泥’,灾在外也。自我致寇,敬慎不败也。”虽然“灾在外”,但内因是根本,要相信“自我致寇”,只有“敬慎”(讷言慎行敏事)才有“不败”。“亡秦者秦也,亡六国者六国也”,古来人生的许多灾难和痛苦也同样如此。“九三”爻与“六四”爻相呼应,卦曰:“六四,需于血,出自穴。《象》曰:‘需于血’,顺以听也。”它告诉我们养生有其必然性和许多禁区、底线,是不可冒险触摸和越界的,如同周流人体的血液,它是自然的、必然的存在,需要“顺以听也”。有时候人的命运是捉摸不定的,它一半掌握在自己的手里,另一半却掌握在“神“或”天“的手里。

  

  

二、颐卦与养生

“颐”的直观表象就意味着“颐养”,“颐养”的本质是持久、美好、和谐,但它要求遵循正道。只有遵循正道才有快乐、幸福、吉利、安度晚年、健康长寿。《颐》:“贞吉。观颐,自求口实”,恰是“民以食为天”、“品味”的另一种表述。震为雷,艮为山,山下有雷。山止于上,雷动于下,下动上止,如口嚼食物,供给营养,为颐。颐为养,故颐象征颐养。直观地看,“颐”的卦象就是人的“口”,它强调是人的直接感觉和品味。所谓“自求口实”就意味着“养”首在发挥自我的主观能动性和“品味”。“颐养”首在顺应天道、自然,乘时顺势,重在天人合一,切忌自我妄为,老年养生更是如此。思“天地养万物,圣人养贤以及万民”即可悟“颐养”之道。“《彖》曰:颐,贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民,颐之时大矣哉!”“《象》曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。”

颐卦下为山上为雷,“颐养”的核心是动静相宜,正如孔子名言:“仁者乐山,智者乐水。仁者静,智者动。仁者寿,智者乐”。它启示我们:养生的关键时顺自然,动静结合。所以,“象曰:山下有雷(山为静,雷为动),颐。君子以慎言语,节饮食”。生命的本质如同大自然一样,在于运动,在于自强不息、刚柔相济、阴阳平衡。动静相宜才是真正养生。养生的两个重要条件:“慎言语,节饮食”,“平安无事,心平气和;合理饮食,身体健康”,牢记“祸从口出”!君子宜敏于事,讷于言,慎于行。事理通达、心气和平,人应该“宽不过,求大纲”,不求全责备,不斤斤计较,重在海纳百川。听到不利于自己的言语和看到不顺心的事情,应该“有则改之,无则嘉勉”。坤卦曰:“地势坤,君子以厚德载物”!饮食有节对养生至关重要,药补不如食补,食补不如气补!身体健康需要三要素:合理饮食、适当锻炼、良好情绪。《易经》启示我们,凡事有度,适可而止,必须遵循中庸之道,过犹不及。人的平安、快乐、顺达,首在“以慎言语,节饮食”,特别需要“管好自己的口”。

《颐卦》的养生之道可归为“养心、养身、顺道“三个基本要素。第一,养生重在养心恬淡。卦曰:“初九,舍尔灵龟,观我朵颐,凶。《象》曰:“观我朵颐”,亦不足贵也。”灵龟亦称神龟,古与龙、凤、麒麟并称为四灵,古人谓灵龟可以知吉凶,视之为祥瑞。刘向《说苑》:“灵龟五色,色似玉。背阴向阳, 上隆象天,下平法地,转运应四时。蛇头龙脰,左精象日,右精象月,知存亡吉凶之变。”《礼统》曰: “神龟之象,上圆法天,下方法地,背上有盘法丘山。玄文交错以成列宿,五光昭若玄锦,运转应四时。长尺二寸,明吉凶.

“龟”以“灵”和“寿”而著名,其因就在“韬光养晦”,善隐而不争。如果把“得、失”“祸、福”“利、害”对立起来,就会“因小失大”。所以《易经》告诫我们:“初九,舍尔灵龟,观我朵颐,凶。《象》曰:“观我朵颐”,亦不足贵也”,即告诫我们,内因决定外因,内意决定外形。养生的根本是养心,需要像灵龟那样知进、退,得、失,韬光养晦,淡泊守志,然后才可长寿得颐养。如果把“颐养”片面化或颠倒颐养的内外关系,知进不知退,知显不知隐,事事锋芒毕露,即“观我朵颐”,就会因小失大。这与我们强调的“两个务必”的处世之道是完全一致的。毛泽东在党的七届二中全会上要求全党在胜利面前保持清醒头脑,在夺取全国政权后要经受住执政的考验,提出“务必使同志们继续保持谦虚、谨慎、不骄、不躁的作风,务必使同志们继续地保持艰苦奋斗的作风”。胡锦涛曾在革命圣地西柏坡发表重要讲话,要求全党同志一定要牢记毛泽东倡导的“两个务必”,发扬艰苦奋斗的工作作风。2013711日,习近平也在西柏坡发表讲话,再次强调“两个务必”。“两个务必”是特定历史时代的产物。“舍尔灵龟,观我朵颐,凶”的卦辞与邓小平的“韬光养晦”智慧也是相通的:“冷静观察、沉着应付、绝不当头、韬光养晦、有所作为”。

“灵龟”精神对老年养生弥足珍贵。《论语·季氏》中,孔子对不同年龄阶段的人提出过不同的养生要求:“君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及之壮也,血气方刚,戒之在斗;及之老也,血气既衰,戒之在得。”人至老年首在“服老”、“韬光养晦”,舍弃年轻时的争强好胜和锋芒毕露才是老年的明智。要淡泊名利,持守笃静,与世无争。不仅要退出社会的竞争,也要退出家庭的“权威”“领导”角色,对子孙后代的事情要少干预、多顺从,自己的意见最多仅供他们参考。相信“人生苦短”,不要相信自己“太重要”,任何人最终都必然要“退出历史舞台”!无论离开谁,都必然“地球照样转”。

“初九”爻与“上九”爻对应,强调顺自然。“死生由命,宝贵在天。人算不如天算。天有不测风云,人有旦夕祸福”。人的命运一半掌握在自己手里,一半掌握在上天或上帝的手里,非人力所能求得的。“心宽”才有“体胖”,即“由颐”。所以《易经》曰:“上九,由颐,厉,吉。利涉大川(普遍普及,无往而不胜)。《象》曰:“由颐厉吉”,大有庆也”。这也就是我们常常称道的“突然临之而不惊,无故加之而不怒”的美德。“上九”居上卦上位,象征“天人合一”“顺天应人”,是养生的最佳结果。无为无不为,它也告诫我们:养生需要持之以恒,贵在坚持。

第二,养生即养正,健身必须持守养生之道,不可偏离“中庸之道”。“六二”位居“中正”,过犹不及。“正”的关键是“度”。格言曰:“蜂蜜甘甜,但食之过多则拉肚子”,健身、养生同样如此,“过度”就会走向反面。凡事皆有两面性,有得必有失,祸福相依,利害相连。凡因皆有内因和外因,内因是影响事物发展变化的根本因素。不可颠倒外在形式和内在本质的关系。养生之道奥妙无穷,理想不等于现实,人生常有“事与愿违”“适得其反”“奔向天堂,反入地狱”。自信为持守正道时也可能会不知不觉地偏离正道。“绝对精神的离异和复归”是事物发展的必然规律。养生之道必须灵活运用,因人而异,不可固守教条。若教条主义地坚持养生之道,必然适得其反。卦曰:“六二,颠颐拂经于丘,颐征凶。《象》曰:“六二征凶”,行失类也。”“拂”即“背离、不顺”。养生如果背离“正道”就可能导致“山重水复疑无路”,“征凶”。所以《易经》曰:“颠颐拂经于丘,颐征凶。《象》曰:‘六二征凶,行失类也。’”。“颐养”“养正”之道如治国,“志于道,据于礼、依于仁”同时还必须“与时偕行”,“变动不居”。孔子名言:“仁者乐山,志者乐水。仁者静,智者动。仁者寿,智者乐。”“变与不变”是辩证统一的关系。孟子也有言:“君子言不必信,行不必果,唯义所在”,肯定了持守基本原则和与时俱进的辩证关系。

养生之道奥妙无穷,“尽信书不如无书”,需要“灵性”的把握和感悟。《庄子·天运》论述了“道可道非常道,名可名非常名”的哲理:“中(实)无主而不止,外(名)无正而不行。由中出者,不受于外,圣人不出;由外入者,无主于中,圣人不隐。名,公器也,不可多取。仁义,先王之蘧庐也,止可以一宿而不可久处。觏而多责。”《庄子·则阳》进一步论述道:“吾观之本(本源),其往无穷(无限);吾求之末(终极),其来无止(永恒)。无穷无止(无限、永恒),言之无也,与物同理(有、无相生);或使莫为,言之本也,与物终始。道不可有,有不可无。道之为名,所假而行。或使莫为,在物一曲(道可道,非常道),夫胡为于大方(绝对真实)?言而足(相对真实),则终日言而尽道;言而不足,则终日言而尽物(道物若即若离)。道物之极(相对真实),言默不足以载(书不尽言,言不尽意);非言非默(“绝对真实”空空渺渺),议有所极(“相对真实”清晰明了)。”

“六二”爻与“六五”爻对应,曰:“拂经(道可道非常道),居(中庸之道)贞吉,不可涉大川(没有放之中海而皆准的道)。《象》曰:“居贞之吉”,顺以従上也。”论证了养生中“天意”“人意”,“持守”“求索”,“坚持”“发展”的辩证关系。养生不可任意而行,“颐养”的关键是持守正道的智慧。世界上没有永恒不变、放之四海而皆准的真理。正如以马克思告诫我们的名言:“自然是有机的,自然也是无机的”,改造自然的同时需要顺从自然。也正如老子所提倡的“为而不为”。“六五”在上卦中位居“中正”,象征养生之道的理想结果,但应该明白,养生所追求的“长寿”是相对的,绝不可能“一生死,齐彭殇”(长生不老)。“书不尽言,言不尽意”,“心外无物”,“顺以従上”的养生之道重在“感悟”。佛教惮宗名言有助于我们把握养生之道:“不立文字,都外别传,直指人心”!

第三,克已顺道(顺以従上)是养生的最根本要求,一旦自我中心、任意妄为,后果不堪设想。人算不如天算。谋事在人,成事在天,所以养生不可背离养生之道,否则“拂颐贞凶,十年勿用,无攸利。《象》曰:‘十年勿用’,道大悖也。”“颐养”的关键是持守养生之道,“顺以従上也”。但“志于道”的关键是“与时偕行”“变动不居”,持久不变者必过时、陈旧。“书山无路勤为经,学海无涯苦作舟”,养生之道博大精深,需要不断学习、探索。“六三”居下卦上位,象征人的主观努力的同时也需要谦逊谨慎,必须戒除盲动。上卦为“艮”为“山”为“道”,它启示我们,养生持守养生之道是动与静的结合。主观努力离不开“与时俱进”,必须随着年龄、节气、气候的变化而变化,如我们常常说的“冬病夏治”,“冬炼三九,夏炼三伏”等。夏天的许多疾病与长期吹空调有关。若忽略时间变化和年龄增长而坚持养生之道,就会适得其反,所以《易经》告诫我们:“六三,拂颐贞凶,十年勿用,无攸利。《象》曰:“十年勿用”,道大悖也。”

“六三”爻与“六四”爻相对应。卦曰:“六四,颠颐,吉。虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。《象》曰:‘颠颐之吉,上施光也。”“颠颐”如同“天行道,君子以自强不息”,顺时,知进退,如日月运行,四季之序。“六四”居上卦之下,启示我们养生之道的关键是持之以恒和灵活多变,因人因时而异和“有所为,有所不为”。如同“坤道”:“地势坤,厚德载物”,“坤道其顺乎”。冰冻三尺,非一日之寒。养生之道有普遍规律但也要因人而异,所以是“路漫漫其修远兮”,需要每个人“慎言语,节饮食”,“上下求索”。

  

  



作者简介:

李平民,上海财经大学人文学院副教授(退休)

顾国柱,上海财经大学人文学院教授(退休)